김주혜 작가 ⓒ김주혜 / 자료 출처: 김주혜 작가 인스타그램
며칠 전 한강 작가의 노벨문학상 소식과 함께 또 하나의 기쁜 소식이 들려왔다. 한국계 미국인인 김주혜 작가의 첫 장편소설 <작은 땅의 야수들>이 톨스토이 문학상을 받았다는 소식이었다. 여기서 주목할 만한 점은 <작은 땅의 야수들>이 한국 디아스포라의 역사를 포함하고 있다는 것이다.
요즘은 문학이든 미술이든 다양한 분야에서 디아스포라에 관한 이야기가 심심치 않게 들려오고 있다. 그런데 ‘디아스포라’란 도대체 무엇일까.
두산백과에 따르면 디아스포라의 사전적 정의는 다음과 같다.
[디아스포라: Diaspora] 팔레스타인을 떠나 세계 각지에 흩어져 살면서 유대교의 규범과 생활 관습을 유지하는 유대인을 지칭한다. 후에 그 의미가 확장되어 본토를 떠나 타지에서 자신들의 규범과 관습을 유지하며 살아가는 민족 집단 또는 그 거주지를 가리키는 용어로도 사용된다.
즉, 디아스포라는 자신의 뿌리를 잊지 않고 살아가는 이주민들, 혹은 이방인들을 말한다. 쉽게 풀어 설명하자면 차이나타운의 중국인들이나 미국 코리아타운의 한국인들 역시 디아스포라에 해당하는 것이다. 그렇다면 왜 갑자기 문학이나 미술 등 다양한 예술 분야에서 디아스포라 서사에 주목하고 있는 것일까.
우리의 근현대사는 디아스포라 그 자체로 볼 수 있을 정도로 많은 이가 강제 이주를 당해 이 땅을 떠나거나, 혹은 정착해 살아왔다. 그러나 오랜 시간 동안 단일민족국가임을 자랑스럽게 여기던 민족적 정서가 남아있었던 것일까. 이 땅 위에서 소수자성을 띠는 이들의 이야기에 주목할 기회가 많지 않았다. 하지만 초연결사회가 도래한 지금, 우리는 무수히 많은 네트워크 속에서 타인의 이야기에 귀 기울일 수 있는 최적의 환경에 들어섰다.
Yong Soon Min, Make Me, 4 part bifurcated self-portraits, 20” x 16” each, Seoul Museum of Art installation view, 2014. ⓒ민영순
자료 출처: 민영순 작가 웹사이트
디아스포라로 살아가는 여정은 녹록지 않다. 자신의 지켜온 뿌리의 문화와 새롭게 뿌리를 내린 지역의 문화가 달라 어디에서나 이방인, 깍두기로 취급된다. 한국 디아스포라 미술의 1세대로 불리는 민영순 작가는 이러한 정신성을 그대로 드러낸다. 어린 시절 미국으로 이주해 그곳에서 여생을 보낸 민영순은 백인 남성 중심의 사회에서 아시안 여성에게 씌워지는 편견과 억압을 작품을 통해 드러낸다.
Yong Soon Min, Make Me, 1989. ⓒ민영순
자료 출처: 민영순 작가 웹사이트
작품은 민영순의 얼굴을 담고 있다. 눈을 감은 왼쪽 얼굴과 ‘눈을 찢는 포즈*’의 오른쪽 얼굴을 가로지르는 텍스트. 여기에는 “OBJECTIFIED OTHER”, 우리말로 ‘객관화된 타인’ 혹은 ‘대상화된 타인’으로 해석되는 문장이 있다. 대상화는 나와 다른 누군가를 ‘대상(object)’으로 취급하는 것을 말하고, 차별은 타인을 나와 동등한 인간이라고 생각하지 않을 때 일어난다. 즉, 미국의 문화가 소위 ‘주류’로 취급하는 것들에 아시안 여성이 배제되어 있었고 그 과정에서 유구한 차별과 억압의 역사가 있었음을 고요하고도 맹렬한 방식으로 표현한다.
*’눈을 찢는 포즈’는 아시아인을 비하하기 위한 가장 흔한 방식의 제스처다.
한국인 부모 밑에서 태어나 한국에서 나고 자란 대다수의 한국인에게 디아스포라는 낯선 개념처럼 다가올지도 모른다. 하지만 단지 내가 태어나지 않은 혹은 뿌리를 두지 않은 나라로 가는 것만이 디아스포라가 아니다. 가벼운 예를 들자면, 나는 전쟁을 피해 함경도에서 서울로 이주한 친가와 황해도에서 경기도로 이주한 외가의 영향 아래 살았다. 남들이 설날에 떡국을 먹을 때 우리 집은 꼭 만둣국과 가자미식해를 먹었으니 말이다. 그러니 이 땅에서 평생을 살아온 나에게도 디아스포라의 역사가 스며있다고 볼 수 있는 것이다.
OECD는 전체 인구 중 이주 배경 인구의 비중이 5%를 넘으면 다인종·다문화 국가라고 규정한다. 한국 사회는 2023년 말 기준 국내 체류 외국인 비율이4.9%로 다인종·다문화 국가로의 진입을 목전에 두고 있다. 건강한 다문화 사회의 도래를 위해 우리는 디아스포라 개념이 먼 누군가의 것이 이야기가 아니라 우리 모두의 이야기임을 인식하고 연대해야만 한다. 그 과정에서 디아스포라 예술이 타인을 이해할 수 있는 실마리가 되기를 바란다.
A few days ago, alongside the exciting news of author Han Kang’s Nobel Prize in Literature, another piece of joyful news made headlines: Korean American writer Joo-Hae Kim’s debut novel, Beasts of a Little Land, was awarded the Tolstoy Literature Prize. What makes this even more noteworthy is that her novel contains narratives rooted in the history of the Korean diaspora.
In recent years, stories of diaspora have been increasingly prominent across various artistic fields—literature, visual arts, and beyond. But what exactly does the term “diaspora” mean?
According to Doosan Encyclopedia, the term originated in reference to the Jewish people who left Palestine and maintained their customs and religious practices while scattered across the world. Over time, the definition broadened to describe any ethnic group that lives outside its homeland while preserving its own cultural identity and traditions.
In simpler terms, the Chinese communities in Chinatowns or Korean residents in Koreatowns across the U.S. are also considered diasporas. So why has the concept of diaspora gained such attention in art and literature now?
Korea’s modern history, filled with displacement and forced migration, could itself be seen as one long diasporic narrative. Yet for many years, the deeply rooted notion of being a “homogeneous nation” left little room for stories of minorities and outsiders. Now, however, in our hyper-connected world, we are finally in a position to listen—to genuinely pay attention to the lives and voices of others through vast and intricate networks.
The journey of living as part of a diaspora is far from easy. Torn between their ancestral culture and the culture of the place they now live in, many find themselves treated as outsiders—never fully accepted in either space. Artist Yong Soon Min, considered a first-generation figure in Korean diaspora art, powerfully conveys this emotional and cultural dislocation.
Having immigrated to the U.S. as a child and spent most of her life there, Min sheds light on the prejudice and oppression faced by Asian women in a white male-dominated society. Her works speak to that experience with quiet yet fierce intensity.
The artwork features Min’s face—one side with her eyes closed, the other mimicking the offensive "slanted eye" gesture often used to mock Asians. Across the image, a stark phrase cuts through: "OBJECTIFIED OTHER."
To objectify is to reduce someone who is different into a mere object. Discrimination arises when we no longer see others as equal human beings. Through this piece, Min critiques how Asian women have been excluded from what is considered “mainstream” in American culture and exposes the deep history of marginalization they have endured.
For many Koreans born and raised in Korea, the idea of diaspora might seem unfamiliar. But diaspora isn’t only about leaving your birth country or planting roots elsewhere. Take a simple personal example: My father's family fled from Hamgyeong Province to Seoul during the war, and my mother's side relocated from Hwanghae Province to Gyeonggi-do. While other families ate tteokguk (rice cake soup) during Lunar New Year, ours always had manduguk (dumpling soup) and fermented flounder. So even though I’ve lived my entire life in Korea, a diasporic history runs quietly through me.
According to the OECD, any country with over 5% of its population consisting of immigrants is classified as a multiethnic and multicultural society. As of the end of 2023, 4.9% of Korea’s population were foreign residents—putting us on the brink of that definition.
To create a healthy multicultural society, we must recognize that diaspora is not just their story—it is our story too. It’s only through this recognition and solidarity that we can move forward. In that process, I hope that diaspora art becomes a key that helps us better understand one another.
김주혜 작가 ⓒ김주혜 / 자료 출처: 김주혜 작가 인스타그램
며칠 전 한강 작가의 노벨문학상 소식과 함께 또 하나의 기쁜 소식이 들려왔다. 한국계 미국인인 김주혜 작가의 첫 장편소설 <작은 땅의 야수들>이 톨스토이 문학상을 받았다는 소식이었다. 여기서 주목할 만한 점은 <작은 땅의 야수들>이 한국 디아스포라의 역사를 포함하고 있다는 것이다.
요즘은 문학이든 미술이든 다양한 분야에서 디아스포라에 관한 이야기가 심심치 않게 들려오고 있다. 그런데 ‘디아스포라’란 도대체 무엇일까.
두산백과에 따르면 디아스포라의 사전적 정의는 다음과 같다.
[디아스포라: Diaspora] 팔레스타인을 떠나 세계 각지에 흩어져 살면서 유대교의 규범과 생활 관습을 유지하는 유대인을 지칭한다. 후에 그 의미가 확장되어 본토를 떠나 타지에서 자신들의 규범과 관습을 유지하며 살아가는 민족 집단 또는 그 거주지를 가리키는 용어로도 사용된다.
즉, 디아스포라는 자신의 뿌리를 잊지 않고 살아가는 이주민들, 혹은 이방인들을 말한다. 쉽게 풀어 설명하자면 차이나타운의 중국인들이나 미국 코리아타운의 한국인들 역시 디아스포라에 해당하는 것이다. 그렇다면 왜 갑자기 문학이나 미술 등 다양한 예술 분야에서 디아스포라 서사에 주목하고 있는 것일까.
우리의 근현대사는 디아스포라 그 자체로 볼 수 있을 정도로 많은 이가 강제 이주를 당해 이 땅을 떠나거나, 혹은 정착해 살아왔다. 그러나 오랜 시간 동안 단일민족국가임을 자랑스럽게 여기던 민족적 정서가 남아있었던 것일까. 이 땅 위에서 소수자성을 띠는 이들의 이야기에 주목할 기회가 많지 않았다. 하지만 초연결사회가 도래한 지금, 우리는 무수히 많은 네트워크 속에서 타인의 이야기에 귀 기울일 수 있는 최적의 환경에 들어섰다.
Yong Soon Min, Make Me, 4 part bifurcated self-portraits, 20” x 16” each, Seoul Museum of Art installation view, 2014. ⓒ민영순
자료 출처: 민영순 작가 웹사이트
디아스포라로 살아가는 여정은 녹록지 않다. 자신의 지켜온 뿌리의 문화와 새롭게 뿌리를 내린 지역의 문화가 달라 어디에서나 이방인, 깍두기로 취급된다. 한국 디아스포라 미술의 1세대로 불리는 민영순 작가는 이러한 정신성을 그대로 드러낸다. 어린 시절 미국으로 이주해 그곳에서 여생을 보낸 민영순은 백인 남성 중심의 사회에서 아시안 여성에게 씌워지는 편견과 억압을 작품을 통해 드러낸다.
Yong Soon Min, Make Me, 1989. ⓒ민영순
자료 출처: 민영순 작가 웹사이트
작품은 민영순의 얼굴을 담고 있다. 눈을 감은 왼쪽 얼굴과 ‘눈을 찢는 포즈*’의 오른쪽 얼굴을 가로지르는 텍스트. 여기에는 “OBJECTIFIED OTHER”, 우리말로 ‘객관화된 타인’ 혹은 ‘대상화된 타인’으로 해석되는 문장이 있다. 대상화는 나와 다른 누군가를 ‘대상(object)’으로 취급하는 것을 말하고, 차별은 타인을 나와 동등한 인간이라고 생각하지 않을 때 일어난다. 즉, 미국의 문화가 소위 ‘주류’로 취급하는 것들에 아시안 여성이 배제되어 있었고 그 과정에서 유구한 차별과 억압의 역사가 있었음을 고요하고도 맹렬한 방식으로 표현한다.
*’눈을 찢는 포즈’는 아시아인을 비하하기 위한 가장 흔한 방식의 제스처다.
한국인 부모 밑에서 태어나 한국에서 나고 자란 대다수의 한국인에게 디아스포라는 낯선 개념처럼 다가올지도 모른다. 하지만 단지 내가 태어나지 않은 혹은 뿌리를 두지 않은 나라로 가는 것만이 디아스포라가 아니다. 가벼운 예를 들자면, 나는 전쟁을 피해 함경도에서 서울로 이주한 친가와 황해도에서 경기도로 이주한 외가의 영향 아래 살았다. 남들이 설날에 떡국을 먹을 때 우리 집은 꼭 만둣국과 가자미식해를 먹었으니 말이다. 그러니 이 땅에서 평생을 살아온 나에게도 디아스포라의 역사가 스며있다고 볼 수 있는 것이다.
OECD는 전체 인구 중 이주 배경 인구의 비중이 5%를 넘으면 다인종·다문화 국가라고 규정한다. 한국 사회는 2023년 말 기준 국내 체류 외국인 비율이4.9%로 다인종·다문화 국가로의 진입을 목전에 두고 있다. 건강한 다문화 사회의 도래를 위해 우리는 디아스포라 개념이 먼 누군가의 것이 이야기가 아니라 우리 모두의 이야기임을 인식하고 연대해야만 한다. 그 과정에서 디아스포라 예술이 타인을 이해할 수 있는 실마리가 되기를 바란다.
A few days ago, alongside the exciting news of author Han Kang’s Nobel Prize in Literature, another piece of joyful news made headlines: Korean American writer Joo-Hae Kim’s debut novel, Beasts of a Little Land, was awarded the Tolstoy Literature Prize. What makes this even more noteworthy is that her novel contains narratives rooted in the history of the Korean diaspora.
In recent years, stories of diaspora have been increasingly prominent across various artistic fields—literature, visual arts, and beyond. But what exactly does the term “diaspora” mean?
According to Doosan Encyclopedia, the term originated in reference to the Jewish people who left Palestine and maintained their customs and religious practices while scattered across the world. Over time, the definition broadened to describe any ethnic group that lives outside its homeland while preserving its own cultural identity and traditions.
In simpler terms, the Chinese communities in Chinatowns or Korean residents in Koreatowns across the U.S. are also considered diasporas. So why has the concept of diaspora gained such attention in art and literature now?
Korea’s modern history, filled with displacement and forced migration, could itself be seen as one long diasporic narrative. Yet for many years, the deeply rooted notion of being a “homogeneous nation” left little room for stories of minorities and outsiders. Now, however, in our hyper-connected world, we are finally in a position to listen—to genuinely pay attention to the lives and voices of others through vast and intricate networks.
The journey of living as part of a diaspora is far from easy. Torn between their ancestral culture and the culture of the place they now live in, many find themselves treated as outsiders—never fully accepted in either space. Artist Yong Soon Min, considered a first-generation figure in Korean diaspora art, powerfully conveys this emotional and cultural dislocation.
Having immigrated to the U.S. as a child and spent most of her life there, Min sheds light on the prejudice and oppression faced by Asian women in a white male-dominated society. Her works speak to that experience with quiet yet fierce intensity.
The artwork features Min’s face—one side with her eyes closed, the other mimicking the offensive "slanted eye" gesture often used to mock Asians. Across the image, a stark phrase cuts through: "OBJECTIFIED OTHER."
To objectify is to reduce someone who is different into a mere object. Discrimination arises when we no longer see others as equal human beings. Through this piece, Min critiques how Asian women have been excluded from what is considered “mainstream” in American culture and exposes the deep history of marginalization they have endured.
For many Koreans born and raised in Korea, the idea of diaspora might seem unfamiliar. But diaspora isn’t only about leaving your birth country or planting roots elsewhere. Take a simple personal example: My father's family fled from Hamgyeong Province to Seoul during the war, and my mother's side relocated from Hwanghae Province to Gyeonggi-do. While other families ate tteokguk (rice cake soup) during Lunar New Year, ours always had manduguk (dumpling soup) and fermented flounder. So even though I’ve lived my entire life in Korea, a diasporic history runs quietly through me.
According to the OECD, any country with over 5% of its population consisting of immigrants is classified as a multiethnic and multicultural society. As of the end of 2023, 4.9% of Korea’s population were foreign residents—putting us on the brink of that definition.
To create a healthy multicultural society, we must recognize that diaspora is not just their story—it is our story too. It’s only through this recognition and solidarity that we can move forward. In that process, I hope that diaspora art becomes a key that helps us better understand one another.